Uncategorized

Salik Buta dan Pengajian Tujuh


Oleh: Buya Hamka [1]


Maka ramai dan makmurlah negeri Aceh. Bersemarak agama Islam, terutama di zaman Iskandar Muda dan Iskandar Tsani itu. Tercapai cita Iskandar Muda agar Aceh menjadi “Serambi Mekkah”. Nama Aceh telah masyhur ke atas angin. Terkenallah bahawa raja-raja Aceh, itu amat sayang kepada ulama, amat gembira memajukan ilmu pengetahuan Islam. Kemasyhuran Aceh sampai ke Hindustan, Mekkah, Mesir, dan ke Turki. Sultan menyediakan biaya yang seakan-akan tidak berbatas banyaknya untuk membiayai perkembangan ilmu pengetahuan.

Iskandar Muda sendiri boleh dikatakan tidak berhenti berperang. Dalam perjalanan selalu dibawanya ulama seorang dua, untuk menjadi mualim mengajari para pahlawan. Dari Aceh sendiri ramailah penuntut ilmu datang dari segala pelosok tanah Indonesia. Ada yang datang dari Minangkabau, Tanah Melayu, Makasar, Bantam dan Jawa Timur. Itulah sebabnya pada zaman kedua orang Sultan Iskandar itu datang Syeikh Hamzah (Fansuri), Syeikh Syamsuddin (Sumaterani), Syeikh Faidullah Burhanpuri, Syeikh Rijaal, semua Hindustan. Datang pula dari Mekkah, Tuan Syeikh Abul Khair dan Syeikh Muhammad Al-Yamin.

Dipelajarilah Ilmu Fiqhi menurut Mazhab Syafi’i sedalam-dalamnya. Apalagi bahasa Arab dengan segala alat kelengkapannya: nahwu, sharaf, mantiq, ma’ani. Malahan tidak sedikit pengarang dalam bahasa Arab dan bahasa Melayu, sehingga perkembangan bahasa Melayu sekarang ini, yang telah menjadi bahasa Indonesia perlu diadakan pembelajaran secara mendalam menyamai peranan ulama Aceh mengembangkan bahasa itu.

Dalam pada itu maju pula ilmu tasawuf!

Ibarat puyang murni, sentiasa tumbuh keinginan dan kerinduan mengenali (ma’rifat) Allah, Ilmu Kalam (Sifat 20 Allah) yang mengajarkan dan mengasah fikiran untuk mempertahankan Akidah telah dimulai oleh Abul Hassan Al-Asya’ri dan Syeikh Abul Mansur Al-Maturidi dan telah disempurnakan oleh Al-Ghazali.

Apabila kita mempelajari “Ilmu Kalam”, Ilmu “berbicara”, kita dapat mempertahankan pendirian bahawa Allah Ta’ala ada! Tanda adanya Allah Ta’ala ialah wujudnya alam. Di “pinjam” mantik Aristotle. Disusun muqaddimah shughra (praemise I), ditambahkan dengan muqaddimah kubra (praemise II), lalu dibuat natijah (konklusi). “Aku melihat Alam berubah-ubah (muqaddimah I).” Tiap-tiap yang berubah-ubah, adalah baru (muqaddimah II). Dihapuskan kata berulang (berubah), dipertemukan pangkal muqaddimah pertama (Alam) dengan hujung muqaddimah kedua (baru) jadilah kesimpulannya; alam itu baru. Dibicarakan perkara Wujud. Mana wujud yang pasti dan mana wujud yang mungkin. Kemudian timbullah hasil penyelidikan bahawasanya yang pasti ada hanyalah yang tidak diikat oleh ruang dan tidak ditentukan oleh waktu. Itulah wujud yang mutlak dan itulah Allah!.

Kian lama kian terasalah bahawasanya pemahaman tentang Allah menurut Ilmu Kalam tidaklah memuaskan dahaga jiwa. Hanya otak yang cerdas mengakui adanya Allah, tetapi jiwa merasa kosong. Aku tidak mahu hanya sekadar berpengetahuan bahawa Allah Ta’ala ada, dengan otakku. Aku ingin merasai adanya Allah dengan jiwaku! Meskipun ada ilmu kalam atau tidak ada sama sekali! Hati nuraniku merasa rindu-dendam kepada-Nya, bahkan merasa ‘asyiq’ dan cinta! Kalau boleh aku ingin fana (lebur) ke dalam-Nya, supaya aku baqa’ (kekal) selama-lamanya.

Inilah rasa atau zauq yang menjadi pokok pangkal tasawuf. Nabi Muhammad menunjukkan pelbagai rupa ajaran bagaimana cara mendekati Tuhan, namun demikian masih ada orang yang belum puas. Dia hendak mencari lagi, supaya lebih terubat rindu-dendam ini. Maka berbagai rupalah usaha dan ikhtiar buat “ma’rifat” kepada Allah.

Rabiatul Adawiyah, guru tasawuf wanita itu mengajarkan cinta. Abi Yazid Bustami mengajarkan ‘Isyq. Al-Hallaj mengajarkan “berpadanan” di antara aku dan Dia! Al-Ghazali menyuruh berhati-hati, jangan sampai terperosok ke jalan lain, di dalam berhubungan dengan Dia. Alangkah banyaknya guru-guru yang telah menghadapkan fikiran ke lapangan tasawuf ini. Terutama di dalam abad-abad ketujuh Hijriyah yakni di abad jatuhnya Baghdad! (656 Hijriyah), dan seterusnya. Rupanya pembicaraan tasawuf ini sampai juga ke Aceh. Datanglah beberapa orang ulama ahli tasawuf dari Mekkah sendiri, di antaranya Syeikh Abul Khair dan Syeikh Muhammad Al-Yamin, keduanya mengajarkan:

“Siapa yang mengenal akan dirinya, necaya kenallah dia akan Tuhannya”.

Oleh sebab itu mencari Tuhan ialah dari pintu diri. Diri ini adalah hijab (dinding) yang membatas engkau dengan Tuhanmu! Dan berkata pula Syeikh Muhammad Fadlullah Al-Burhanpuri:

“Sesungguhnya segala yang wujud (ada) ini, dipandang dari segi adanya. Dialah ‘ain al-Haaq Allah Ta’ala dan daripada segi ‘ain, adalah lainnya.

Bersama dengan itu datang pulalah dua orang ulama dari Hindustan yang lain, iaitu Hamzah (Fansuri) dan Saifur Rijaal. Diadu pengajian dalam rahsia di antara Syeikh dari Mekkah dengan Syeikh dari Hindustan, rupanya dapatlah persesuaian. Hamzah rupanya lebih alim lagi pendeta. Cintanya kepada Allah adalah laksana cintanya Al-Hallaj.

“Kita alam ini hanyalah bayang-bayang belaka daripada Tuhan. Betapakah dapat diceraikan diantara bayang-bayang dengan yang empunya bayang?”.

Datang pula muridnya, Syamsuddin (Sumaterani), dia pun berkata bahawasanya “kembali” sesuatu kepada pangkalnya, pulangkan insan pada asalnya, barulah bertemu hakikat tasawuf. Nama yang berbilang, apapun hakikatnya hanya satu. Allah, Adam dan Muhammad, semuanya adalah satu belaka pada hakikatnya. Apabila diadakan zikir yang sejati zikir, kata Syamsuddin maka nafikanlah diri, jangan lagi diingat akan adanya diri.

Yang ada hanyalah Yang Sebenarnya Ada! Ada Aku dalam Ada-Nya.

“Tidak ada Aku kecuali Dia”.

Lanjutkan lagi.

“Tidak ada Dia kecuali Aku”.

Akhirnya engkau akan sampai kepada.

“Aku (adalah) Dia!”

Di kala Iskandar Muda Mahkota Alam masih lagi hayat, meskipun baginda tahu akan pengajian itu, biarkan ada pengajian begitu! Tidak mengapa! Kerana, suatu fahaman akan dibantah oleh fahaman yang lain! Tetapi setelah Raja Perkasa itu mangkat, pengajian Hamzah dan Syamsuddin telah tersebar kepada orang awam. Orang awam telah memperkatakan Tarekat, Syariat, Ma’rifat dan Hakikat.

Mereka mengerjakan Suluk, sebab itu bernamalah mereka Salik! Mata pandangan mereka tertuju hanya kepada satu belaka, iaitu Allah! Allah berada dalam diri! Buta mereka dari yang lain, nyalang, mata mereka kepada Yang Esa! Maka disebutlah mereka oleh orang Aceh (sebagai) SALIK BUTA! Pengajian mereka bernama “WUJUDIYAH” (Existensialisme).

Tidak perlu ke sawah ke ladang lagi, kerana hati sudah ma’rifat! Tidak perlu shalat lagi, kerana Syariat hanya bagi orang mubtadi (cara mula-mula menempuh jalan). Mereka mengerjakan zikir sampai jauh malam. “Allah, Allah, Allah,” akhirnya kacau-balaulah antara lelaki dengan perempuan! Mereka merasa diri Tuhan!.

Waktu itulah muncul seorang ulama besar, yang kemudiannya berjasa besar menyiarkan Mazhab Syafi’i dan membanteras ajaran tasawuf yang salah. Beliau pun seperti Hamzah (Fansuri) dan Syamsuddin (Sumaterani), sama-sama berasal dari Hindustan. Beliau penganut Tarekat Qadariyah, yang disebut berasal dari ajaran Said Abdul Qadir Al-Jailani, tetapi menolak kefahaman Wujudiyah!.

Beliau membanteras fahaman itu dan menegakkan fahaman Salaf, yang diterima dari Nabi dan sahabat-sahabatnya, yang disebut juga fahaman Ahli Sunnah Wal Jama’ah. (Penyelidik Barat menamai Fahaman itu Ortodoks, iaitu erti asal dari kalimat Salaf). Sehingga orang-orang Indonesia yang membicarakan hal ini sebelum mengetahui pokok fikiran Islami, kerapkali mengertikan bahawa fahaman beliau ini “kolot” dan Fahaman Hamzah itulah yang “modern”.

Beliau itulah Syeikh Nuruddin bin Muhammad Jailani bin Hasanji bin Muhammad Hamid Ar-Raniri. Beliau membanteras fahaman itu melalui tabligh-tabligh, karangan-karangan, dan fatwanya, sehingga hebohlah masyarakat Aceh kerananya. Di zaman pemerintahan Iskandar Tsani pertengkaran ini sampai ke puncaknya, sampai kerajaan Aceh mencampuri soalan itu dan memanggil Syeikh Nuruddin meminta fatwanya yang tegas. Kalau ternyata fahaman Hamzah itu bertentangan dengan pokok syariat, maka kerajaan akan mengambil sikap tegas! Syeikh Nuruddin berani bertanggung jawab, bersoal-jawab di mana saja. Kata setengah riwayat yang diterima dari mulut ke mulut di Aceh, bahawasanya kedua Syeikh dari Mekkah, Abul Khair dan Muhammad Al-Yamin telah pulang ke negerinya.

Syeikh Hamzah orang Fansur itu sedang menebarkan tarekatnya ke Pariaman, Minangkabau, sedang Syeikh Syamsuddin, murid Hamzah telah lama wafat! Yang dapat dihadirkan hanya beberapa guru yang menjalankan Tarekat Wujudiyah itu di Aceh dan berpuluh-puluh pengikut yang lain. Syeikh Nuruddin menetapkan kafirnya fahaman demikian!

Kerana alam terjadi bukanlah sebagai bayang-bayang dari Allah, tetapi tercipta atas kehendak Allah dengan kalimat-Nya “KUN”. Zat Allah adalah “qadim” dan zat alam adalah “hadits”. Alam terjadi atas kehendak-Nya! Itu yang diterima dari Nabi S.A.W. Adapun kepercayaan lain itu adalah pengaruh fahaman zindiq yang masuk dari luar ke dalam Islam, setelah banyak tukang bid’ah mencampur-adukkan Islam dengan ajaran agama lain.

Nescaya tidak seorang pun yang berani berdebat dengan ulama yang kuat hujahnya itu. Suaranya keras melengking dan keningnya sempit lekas marah. Sebagaimana bawaan ulama-ulama dari India, walaupun sudah lama makan sirih dan pinang cara Aceh. Apalagi ilmu itu selama ini dirahsiakan, tidak dibuka kepada ulama! Sekarang beliau buka, beliau kupas, dan akhirnya dengan tegas dia memohon kepada Sultan agar Kerajaan menentukan sikap tegas, supaya negeri jangan binasa.

Supaya ladang dan sawah jangan ditinggalkan orang dan masjid-masjid jadi lengang kerana orang merasa tidak perlu shalat lagi supaya “wushul” (sampai) kepada Allah! Beliau usulkan supaya orang belajar tauhid terlebih dahulu sampai matang, barulah dibolehkan belajar tarekat atau masuk suluk. Beliau usulkan supaya para ulama yang memegang teguh syariat diberi kesempatan terus mengarang buku-buku yang berguna bagi menuntun kepada jalan yang benar!

Tidak ada di kalangan pengikut Wujudiyah yang dapat menegakkan alasan, kerana memang ilmu tasawuf pada hakikatnya bukanlah ilmu, melainkan rasa (zauq) sehingga Al-Ghazali sendiri memesan berkali-kali supaya apa yang dirasai di dalam kasyaf jangan diajarkan kepada orang “awam”, tetapi simpanlah sendiri! Maka diadakanlah musyawarah antara sultan dan abangnya Panglima Polim dan Permaisurinya Sri Ratu Shafiyatuddin dan beberapa ulama yang lain, untuk menentukan sikap yang tegas.

Akhirnya keluarlah keputusan kerajaan menyatakan larangan fahaman Wujudiyah atau “Salik Buta!” Diperintahkan membakar kitab-kitab karangan Hamzah dan Syamsuddin, disuruh bongkar tempat-tempat kaum itu mengerjakan Suluk. Pengikutnya disuruh bertaubat. Mana yang tidak mahu bertaubat, dibunuh. Maka ada yang bertaubat dan ada yang dibunuh.

Kata setengah riwayat, Hamzah mati dibunuh sebagaimana membunuhnya Al-Hallaj di Baghdad dahulu. Dan kata setengahnya lagi, menurut riwayat yang saya terima dari Tuan Haji Harun Ath-Thubuhi Al-Faryamani di Padang Panjang, Hamzah ketika itu sedang berada di Pariaman. Mendengar keputusan Pemerintah Aceh itu tidak berani pulang lagi ke Aceh! Dia meneruskan mengajarkan tarekat itu sampai ke Calau Sijunjung, dan di sanalah dia meninggal. Kata Tuan Haji Harun tersebut, makamnya ada di Calau dan Tarekatnya sampai sekarang masih ada dianut orang di sana dimasyurkan orang Tuanku Calau. Maka ajaran Hamzah Fansuri itu dikenal di beberapa negeri dengan nama “Pengajian Tujuh”, disebut juga Martabat kerana menurut Wujud itu melalui proses tujuh tingkat, (1) ahadiyah, (2) wahdah, (3) wahidiyah, (4) alam arwah, (5) alam misal, (6) alam ajsam dan (7) alam insan.

Dan tersebar pula ajaran ini ke daerah Jawa, namanya disebut dalam Primbon Jawa Kiyahi Hamzah dan ajarannya disebut “(Manunggaling) Kawula-Gusti”. Tersebar pula ajaran ini ke Makasar, dinamai “Tarekat Haji Paloppo”. Adapun Syeikh Nuruddin Ar-Raniri, kerana sikapnya yang gagah perkasa mempertuhankan sunnah atau Mazhab Salaf, yang disebut dalam istilah Orientalis Barat, ortodoks, kerana ketegasan dan kekerasan sikapnya itu, di zaman Sultanah Tajul Alam Shafiyatuddin, diangkatlah beliau menjadi Mufti Kerajaan Aceh.

Waktu itulah dikarangnya buku At- Tibyan fii Ma’rifatil Adyan (Penjelasan untuk mengetahui agama-agama), khusus membantah Fahaman Wujudiyah, diceritakannya dalam buku itu pertentangannya dengan kaum Wujudiyah! Di waktu itu pula dikarangnya kitab “Ash-Shirathal Mustaqim” tentang hal Fikih. Dan dari buku inilah Syeikh Arsyad (Al-Banjari) Mufti Banjar (Kalimantan Selatan) mengambil dasar mengarang kitabnya “Sabilal Muhtadin” yang terkenal itu. Dalam kitab Ash-Shirathal Mustaqim itu, Syeikh Nuruddin menjelaskan makmum di belakang orang berfahaman Wujudiyah! Atas perintah Sultanah Tajul Alam kitab-kitab karangan Syeikh Nuruddin disalin banyak-banyak dan dikirim ke seluruh rantau jajahan takluk negeri Aceh akan adanya.

Wallahu alam bish shawabi, wailahil marji’u wal ma’abu!


Beberapa Catatan Pribadi:

[1] Bagian 6, Bab 6 buku “Dari Perbendaharaan Lama”, Pustaka Panjimas, Jakarta, 1982.  Teks di atas di tulis ulang berdasarkan e-book “Dari Perbendaharaan Lama” dengan beberapa catatan, yakni:

(a) Dalam e-book tertulis “Pengajian Tubuh” harusnya “Pengajian Tujuh”. Hal ini sesuai pembahasan Buya Hamka dalam paragraf  “Kata Tuan Haji Harun tersebut, makamnya ada di Calau dan Tarekatnya sampai sekarang masih ada dianut orang di sana dimasyurkan orang Tuanku Calau. Maka ajaran Hamzah Fansuri itu dikenal di beberapa negeri dengan nama “Pengajian Tujuh”, disebut juga Martabat kerana menurut Wujud itu melalui proses tujuh tingkat, (1) ahadiyah, (2) wahdah, (3) wahidiyah, (4) alam arwah, (5) alam misal, (6) alam ajsam dan (7) alam insan.”

(b) Pada e-book tertulis Sultan Iskandar Istani lebih namun lebih mudah dilafalkan dengan Iskandar “Tsani”. Dalam bahasa Arab “Tsani” artinya kedua. Sultan Iskandar II (Iskandar Tsani) bernama lengkap Alauddin Mughayat Syah Ibni Almarhum Sultan Ahmad Shah II. Beliau memerintah Kesultanan Aceh Darussalam kurang lebih selama 5 tahun (1636-1641) setelah menggantikan Sultan Iskandar Muda yang mendadak wafat pada 27 Desember 1636 (29 Rajab 1046 H).   

(c) Pemahaman atas beberapa istilah:

  • Zindiq secara harfiah berarti kotor dan membahayakan. Imam Syafi’i, Imam Malik dan Imam Ahmad, memahaminya sebagai “orang yang menampakan keislaman dan menyembunyikan kekafirannya”. Imam Hanafi dan salah satu riwayat Imam Syafii menyebutkan bahwa zindiq adalah orang yang mengharamkan agama (atheism). Secara umum difahami sebagai orang yang merusak ajaran agama (Mu’jam Al-Wasith).
  • ‘Isyq merupakan kondisi tertinggi dari kecintaan. Bisa difahami dengan istilah “cinta buta” yang didapat karena saqar (mabuk cinta). ‘Asyiq adalah orang yang dalam kondisi ‘Isyq menurut Buya Hamka dalam “Tasawuf, Perkembangan, dan Pemurniannya” berarti orang yang dalam kondisi mabuk oleh “fana” nya, tiada dalam sadar diri lagi sebab tenggelam dalam lautan tafakkur (memikirkan keagungan Allah).
  • Kata qadim berarti “yang terdahulu” dan hadits berarti “yang kemudian”, sebagaimana pada kalimat Syaikh Nuruddin ar-Raniri “Zat Allah adalah “qadim” dan zat alam adalah “hadits” .
  • Kasyaf secara harfiah dimaknai dengan “tersingkapnya tirai” yang menghalangi antara Khaliq (sang Pencipta) dan makhluq (ciptaan). Al-Ghazali dalam Ihya’ Ulumiddin mengatakan bahwa ketika terjadi kondisi kasyaf (tersingkapnya tirai), kebenaran dalam setiap perkara akan terlihat sangat jelas sebagaimana mata telanjang menyaksikannya secara langsung dan terbuka. Kondisi ini adalah anugerah yang diberikan oleh Allah kepada para kekasih-Nya.
  • Awam” adalah orang pada umumnya yang belum mempelajari disiplin ilmu secara khusus.
  • Bid’ah secara bahasa adalah hal baru dalam suatu perbuatan/perkara. “Suatu urusan yang pertama kali ada” kata Fairuz Abadi dalam Mu’jam Al Muhith. Adapun yang dimaksud bid’ah dalam istilah Syaikh Nuruddin ar-Raniri di atas adalah membuat “ajaran baru” yang tidak dicontohkan oleh Rasulullah dan tidak memiliki pijakan (fondasi) hukum agama (syara’) yang jelas, sehingga berakibat pada kesesatan dalam fikir dan perilaku yang menyimpang dalam beragama. Para ulama sepakat bahwa “sebagian besar/mayoritas” (kullu) bid’ah adalah perbuatan yang sesat. Pada dasarnya, kalimat “Kullu” bermakna menyeluruh (universal), namun dalam teks hadits riwayat Imam Muslim “Kullu bid’atin dhalalah” dapat difahami sebagai “mayoritas (tak menyeluruh) bid’ah adalah sesat”. Hal ini sebagaimana pemahaman terhadap kata “kullu” dalam Qs Al-Ahqaf 25, Qs Al-Anbiya 30, Qs Ar-Rahman 15, Qs Al-Kahfi 79 dan Qs An Naml 23. Para ulama fiqh syafi’iyah (berdasar pendapat Imam asy-Syafi’i, An-Nawawi, dan para muridnya) mengenal istilah bid’ah hasanah (perbuatan baru dalam agama yang baik), atau laisa muhdatsah madzmumah (bukan perbuatan baru yang tercela), seperti: penyusunan nama surat dan penomoran ayat Al-Quran, penyusunan disiplin ilmu agama (ushul fiqh, fiqh muamalah, musthalahul hadits, dan lain-lain), pembangunan sekolah agama menyesuaikan dengan zaman, khotbah dengan bahasa yang difahami penduduk sekitar (tidak murni bahasa Arab), penerjemahan Al-Qur’an, dan sebagainya. Akan tetapi point yang perlu digarisbawahi, bahwa hendaknya setiap muslim berhati-hati agar tidak terjerumus dalam perbuatan-perbuatan bid’ah yang akhirnya justru mengarahkan pada tertolaknya amalan bahkan kesesatan. Karenanya, menuntut ilmu syari’ah sangatlah penting bagi siapapun, tanpa mengenal usia dan kedudukan sosial.

 

Advertisements

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s